В этой теме нет ответов

[еп. Пантелеимон]

Вы знаете, что вся жизнь в Церкви – это Таинство. Например, чтение Евангелия – это Таинство. Любовь друг к другу – это тоже Таинство. Конечно, Таинство это и любовь к Богу. В наше время выделяют семь Таинств, основных, главных священнодействий, которые называют Таинством в более узком смысле этого слова. Эти семь священнодействий установились не сразу. В четвертом веке и ранее не все называли Таинством одно и тоже. Кто-то говорил, что Таинство – это отпевание, кто-то считал, что Таинство – это монашество, а кто-то не включал в число Таинств то, что мы сейчас признаем. Мы следуя за католической Церковью (они первые выделили семь Таинств), установили учение о Таинствах Крещения, Миропомазания, Покаяния, Брака, Священства, Причащения и Елеосвящения.

Богословское определение Таинства – это такое священнодействие, в котором под видимыми знаками и образами дается невидимая благодать Святого Духа.

У каждого Таинства есть своя особенность, они имеют свою историю. Когда говорят об истории Таинства, начинают с апостольских времен. В Евангелии от Марка рассказано о том, что апостолы помазывали больных елеем. А поскольку апостолы не могли ничего совершать без благословения своего Божественного Учителя, понято, что помазание маслом было установлено самим Христом. В послании апостола Иакова говорится, что «если кто-то заболеет из вас, он должен обратиться к священнику, и священник, сотворив молитву над ним, помажет его елеем, и молитвы веры спасет болящего и воздвигнет его Господь». Здесь не имеются в виду какие-нибудь однодневные болезни или легкое недомогание, а говорится о серьезном недуге. В этом случае христиане призывали священников для болящих. Это Таинство существовало в Церкви и дошло до наших дней, но в отличие от первохристианских времен, в наше время в этом Таинстве обычно участвуют все православные христиане, у которых есть забытые грехи. Прощаются только забытые грехи, а те, которые мы знаем, должны исповедовать. Это таинство не заменяет собой Покаяние, и хорошо было бы перед Соборованием сходить на исповедь. Хотя исповедаться можно и после, потому что после Соборования обязательно надо причаститься святых Христовых Таин. Причастие восполняет каждое из шести оставшихся семи Таинств.

Некоторые считают, что Соборование можно совершать только над тяжело болящими, а над всеми остальными не надо. Другие считают, что нужно совершать не только над взрослыми людьми, но и над детьми. Некоторые считают, что это таинство можно совершать во все посты. Мы в нашем храме придерживаемся правила, которое было нам дано о.Иоанном Крестьянкиным и о.Павлом Троицким. Они оба говорили, что это Таинство вне болезни совершается один раз в год во время Великого поста. Если человек заболел, например, туберкулезом и его пособоровали, а потом он заболел рассеянным склерозом, можно его соборовать еще раз. Но если он продолжает болеть туберкулезом, второй раз его соборовать не надо, только через год. После этого Таинства не всегда происходит исцеление, иногда болезнь посылается Богом для исправления нашей грешной души, в этом случае нужно смириться и терпеть болезнь. Конечно, не нужно отвергать и врачебную помощь. Поэтому во многих храмах Соборование совершается Великим постом, когда идет время покаяния в своих грехах. К этому Таинству не допускаются люди нецерковные, которые не исповедовались и не причащались. Наверное, не стоит приводить и детей, потому что у них нет грехов. Об их здоровье можно помолиться на молебне на Литургии, но совершать над ними Таинство, которое носит покаянный характер, все-таки не стоит.

Соборование совершается обычно вечером, все в храме держат зажженные свечи, которые означают их веру в помощь Божию, их покаяние и желание получить исцеление от Бога. Во время этого Таинства человек должен усердно молиться Богу, святым, и его семь раз помазывают освященным елеем, над которым читается специальная молитва. Перед каждым помазанием читают особую молитву и читают отрывок из Евангелия и из Посланий апостольских. Эти отрывки помогают нам осознать свою греховность и покаяться в грехах. Во время Таинства нужно просить прощения о своих грехах и молиться о исцелении души и тела. Пришедшие в храм внешне выглядят здоровыми, но в наше время здоровых людей нет, мы все с вами больны в той или иной степени. Кто-то психически, кто-то нервными заболеваниями, кто-то еще чем-то. И все мы больны болезнью греха, наши души очень искажены этим грехом. Кроме того, в наше время позвать священника домой не всегда получается, раньше священник жил в окружении своих прихожан. Он мог придти без специального зова со стороны прихожан, например, на Пасху, на Рождество. Он обходил всех с кратким молебном, поздравляя с праздником, окроплял водой на праздник Крещения. В наше время нет такого обычая. Сейчас сложно пригласить священника к себе домой, и поэтому надеяться на то, что когда мы заболеем, нас посетит священник трудно. Поэтому традиция совершать это Таинство Великим постом распространилась в советское время, когда священника пригласить на дом было еще сложнее, чем сейчас.

В конце чинопоследования этого Таинства на головы тех, кто соборуется, священник возлагает не свою руку, как он говорит «не мою руку грешную», а руку самого Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа во святом Евангелии. Раскрытое Евангелие возлагается на головы тех, кто пришел каяться в грехах. Правда, это совершается не во всех храмах, но даже в молитве написано, что должно возлагаться Евангелие. Потом священник дает всем целовать крест.

Великим постом, когда изнемогают наши телесные силы, когда мы наше тело ущемляем хотя бы в чем-то, когда настроение разное, подстегают искушения, конечно, нам особо нужна помощь Божия. Елеосвящение – это таинство милости Божией. Елеем помазывают семь раз, а елей знак того, что это милость обильно изливается на тех, кто ее ищет, кто ее просит. При совершении Елеосвящения бывают и исцеления.

Второй вопрос, который всех волнует, это как увидеть свои грехи. Святые отцы говорят: «Если ты увидел свои грехи как песок морской, значит, ты положил начало своему спасению». И поэтому видение своих грехов является началом спасения, а мы живем и просто их не замечаем. Мне приходится исповедовать много людей, и я вижу, что человек находится в ослеплении и не замечает совершенно своих грехов, не знает в чем эти грехи, не знает, как исправить.

Но это вторая задача по важности. Первая – это узнать о Боге. Если узнавать о своих грехах без знания Бога, это страшно и может повергнуть в уныние, печаль и даже привести к самоубийству.

Как же увидеть свои грехи? Для этого существуют разные способы. Один из этих способов – чтение во время Великого поста молитвы св. Ефрема Сирина «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Это, наверное, самый лучший способ увидеть свои грехи, молиться Богу, чтобы Он помог. Потому что без помощи Божией мы своих грехов не можем увидеть, наши глаза ослеплены этим грехом, сердце окаменелое. Не хотим увидеть грехи и не понимаем, в чем они заключаются, тяжести не чувствуем, а если даже и чувствуем, то мы не каемся в них, оправдываем себя. Говоря, это не я такой, это так меня воспитали, это время такое, меня вынудили, у меня плохое здоровье и много других оправданий. Но это ведь не видение греха! Видение – это осознание его скверны, пагубности, мерзости, отвращение к нему, это страх осуждения Божия. Это другое чувство, другое состояние души.

Так, первый способ, который вы знаете – это молиться Богу. О том, чтобы Господь открыл наши духовные очи. Говорят, что нельзя увидеть лицо, не посмотрев в зеркало, можно его ощупать и оно нам покажется неплохим. Но цвет лица, его форму мы так и не сможем определить. И таким зеркалом для нас является Евангелие. Читая его, можно увидеть себя, сравнивая себя с тем, что написано. Можно понять состояние своей души, потому что Евангелие являет нам образ Христа, совершенного Человека. И увидев Христа, понимаешь всю свою испорченность. Нужно читать Евангелие всю свою жизнь, и заглядывая в него, увидеть свою тень, падающую на эти святые строки.

Нужно проверять себя не только ветхозаветными заповедями. Когда люди приходят креститься, я спрашиваю у них, какие они знают заповеди. Они отвечают: «Не убей, не укради, почитай отца и мать, не сотвори себе кумира». Некоторые вспомнят еще что-нибудь. Но все же это заповеди ветхозаветные. О.Иоанн Крестьянкин в своей книге объяснил, что эти заповеди означают для христианина. Например, заповедь «не убей» означает не только «не зарежь», «не застрели», но это означает не обидеть словом, не приносить вреда подозрением и осуждением. Все это можно по-разному толковать. И все же это показывает нам не то, каким должен быть христианин, а то каким должен был быть ветхозаветный иудей, который эти заповеди соблюдал.

О христианской жизни есть и другие заповеди, изложенные в Евангелии от Матфея в Нагорной проповеди. Евангелия похожи только на первый взгляд, на самом деле они очень отличаются друг от друга, хотя в них рассказывается об одном и том же и в них нет противоречий. Но у каждого Евангелия есть свой взгляд, свое видение, что совершил Господь на Земле. Евангелист Матфей был мытарем. Мытари имели дело с деньгами и были склонны к систематическому мышлению. Например, притчи собраны в одном месте, наставления апостолов в другом. Евангелист Лука располагает в хронологическом, историческом порядке, а Евангелие от Матфея имеет структурный характер. Нагорная проповедь помогает понять, каким должен быть христианин. У нас в храме специально для того, чтобы запомнились эти заповеди, на воскресных литургиях раздают текст с песнопениями и заповедями блаженств. Если вместе с хором постоянно петь эти слова, то, наверное, вы их запомните. Славянский перевод не совсем точно переводит то, что есть в греческом тексте, хотя греческий перевод взят с арамейского текста и тоже не совсем точно передает то, что говорил Господь. Если сравнивать греческий текст со славянским, то можно заметить некоторые оттенки. В славянском тексте говорится «блаженны плачущие», а в греческом – «блаженны скорбящие», это те, кто скорбит и печалится о своих грехах. В славянском тексте сказано «блаженны ищущие правды», а в греческом «блаженны ищущие праведности», это ищущие праведной жизни. И вот эти заповеди показывают нам, какими мы должны быть. Этими заповедями нужно проверять себя и свою жизнь. Вот мы слышим «блаженны нищие духом». Надо подумать, привязан ли наш дух к чему-нибудь на Земле или нет. Конечно, здесь есть такая тонкость, если мы любим кого-то, если кто-то является нашим другом, близким нам человеком, разлука с ним будет трудной. Скажем, муж и жена должны не просто любить, а быть частью друг друга, единым целым. И когда кто-то из супругов умирает, другой не может сказать, что это хорошо. Поэтому свобода от привязанностей это нечто другое. Это не свобода от любви, не бесстрастие, которое искали стоики в древней Греции, не то равнодушие, которое приобретали индийские йоги, которым совершенно все равно, что происходит в мире. Свобода от привязанностей – это сострадание, сочувствие к другим людям, соучастие в их жизни, но не привязанность к земным вещам, не привязанность к почету, славе, к мнению других людей, это свобода от всех земных привязанностей. Сломался, к примеру, компьютер и нам тяжело, так как без него трудно работать, а может мы привыкли смотреть новости по интернету и поэтому тяжело без этой привычки. Или многие женщины привязываются к макияжу. Приходит женщина устраиваться на работу, я ее прошу в следующий раз придти без косметики, а она говорит, что не может без макияжа, так как чувствует себя голой. Она просто жить не может без этой привычки, хотя людям вокруг все равно, какой она вышла на улицу, многие видят ее в первый раз, а ей кажется, что ей неудобно. Бывают привязанности и к другим вещам.

Еще эта заповедь означает то, что мы должны просить у Бога дара Духа Святого. Должны молиться Богу, как нищий выпрашивает у богатых подаяния. Так как внутри нас нет Его, поэтому нужно всегда обращаться к Богу, чтобы Он дал этот дар. И, проверяя себя этими словами Евангелия, начинаешь видеть в себе страшную греховность.

Есть способ, когда сравниваешь себя со святыми. Хотя конечно все эти способы не безусловны и, делая так, можно ошибиться. Например, человек сравнивает себя со святым, который уходил на болото, вставал по грудь воду и отдавал себя на съеденье каморам. Я знаю одного человека, который сделал так и сошел с ума. Он по гордости решил подражать таким святым. Мы не можем подражать и Ксении Петербуржской, память которой празднуется сегодня, конечно, это невозможно для нас. Но подражать святым в их смирении, в их верности Богу, в их неосуждении других, конечно, мы с вами можем. Нужно обязательно учиться у святых, читать жития, их творения. Во время Великого поста можно взять себе за правило читать одну или несколько книг творений святых отцов и жития святых. Я советую читать лучше полные жития святых, а не краткие, так как они немного похожи одно на другое. От краткого жития впечатление, конечно, сложится, но все это будет не то. В полных житиях есть красота личности святого, его особенные личные качества. Великим постом будет богослужение стояние Марии Египетской, на этой службе в храме читается ее житие. Житие открывает многие тайны духовной жизни, там все так удивительно, написано просто потрясающе, замечательно. Сейчас очень много литературы издается, печатаются древние жития, подлинники с параллельным переводом на русский язык, есть разные варианты жития одно и того же святого.

Детям полезно читать жития святых, как им иначе рассказать о христианстве? Рассказать о Евангелии очень сложно: почитать им Нагорную проповедь, они не поймут. А рассказать о жизни какого-нибудь святого – это доступно. Ведь есть такие рассказы, что со светскими рассказами не сравнить. Мы видим жизнь людей в низшем представлении, а в житиях мы читаем о жизни лучших представителей человеческого рода, это вершины духовной жизни. Это те, которых «не был достоин весь мир», как говорит апостол Павел. Как они скитались, как они терпели, как они жили, как они претерпевали все трудности, как они не отвечали на злобу людскую, как они умирали – это удивительные жития. Нам нужно смотреть не сериалы, а читать жития, к чему должен стремиться человек. В житиях видно, что они страдают, мучаются, что у них что-то не получается, что они борются со своими страстями и, в конце концов, побеждают зло. В итоге мы читаем радостные истории победы над злом. Поэтому нам очень важно читать жития святых.

Качества житий, правда, не равнозначны. Если жития написаны сразу после смерти святого, например, его учеником, то оно носит характер подлинности. Есть жития, которые написаны по протоколу мученической казни и в них чувствуется реальность допросов. Есть жития, написанные намного позднее кончины святого, собранные по сохранившимся историям, например, как о Ксении Петербуржской. Жития Иулиании Лазаревской написаны ее сыном. Жития пишутся, как иконы,: по какому-то образцу о мучениках, а о преподобных по-другому. Но можно найти удивительные жемчужины, открывающие нам дверь в Царство Небесное, другой мир, другую жизнь, к которой мы не причастны.

Мы живем, по словам Иоанна Кронштадского, «как гуси жирные на скотном дворе, и тут над ними пролетает стая диких прекрасных гусей, а гуси скотного двора хлоп-хлоп крыльями, тоже хотят за ними туда, и опять в грязь падают». Вот эти удивительные жития, как эта стая, пролетают над нами.

Конечно, нужно читать и творения самих святых. Зачем? Потому что, к сожалению, мы в Евангелии с трудом можем что-то воспринять. Все дело в том, что читать эту книгу – это все равно, что смотреть на солнце. Если глаза больные, то можно повредить их, а можно вообще ничего не увидеть. А жития святых и слова святых, это как закопченное стекло, через которое мы смотрим на солнце, в них отражается Евангелие. Поэтому нужно не только читать жития святых, но и их творения, что бы они нас учили, как нам жить. И время для этого – Великий пост.

Хотя нельзя читать много творений святых. Почитать несколько страниц и оставить на следующий день. Есть «Лествица» в изложении для мирян, ее составил о.Владимир Воробьев. Потому что в «Лествице» есть места, которые могут ввергнуть в уныние, например, рассказ о темнице – о том, как каялись монахи. Можно читать свт. Игнатия Брянчанинова, свт. Феофана Затворника, письма оптинских старцев. Очень легко читать старца Паисия, так как книги написаны современным языком, с использованием современных образов. Лучше читать творения святых, которые писали для общежительных монастырей, сражающихся в пучине страстей. Творение отшельников тоже интересно почитать, но это трудно применимо в нашей жизни.

Читая творения, нужно понимать для себя, что можно использовать в своей жизни, уметь переложить на обстоятельства, в которых мы живем. Книг у нас сейчас очень много, в истории Церкви никогда не было столько книг. В наше время найти полезную книгу для себя достаточно легко. Но придется и немного потрудиться, потому что кому-то нравится старец Паисий, другому свт. Феофан, третьему Иоанн Кронштадтский. Книги написаны для людей с разными уровнями образования и интеллектуально развития, разными характерами, разными темпераментами.

Я бы посоветовал читать с карандашом в руках. Ведь наша цель не просто прочесть все аскетические книги, а внедрить их в свою душу. Я когда читаю, обязательно что-то забываю, мне нужно несколько раз прочесть эти строки, тогда что-то остается в душе. А что делать, если ничего в душе не остается? Не читать? Все равно нужно читать, потому что один святой говорил о таком чтении: «Возьми пустой кувшин, налей в него вина, потом вылей. Осталось, что-нибудь в кувшине? Да, остался запах. Так и в душе что-то остается, даже если ты ни чего не запомнил».
Лучше сделать изучение более основательным, важно не все прочитать, а что-то усвоить. Есть рассказ про одного святого, как он с помощью наставника занялся чтением Псалтири. Прочитали они первую фразу «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых», а святой сказал, что надо подумать и ушел. Пришел он через месяц. Наставник спросил, где он был, а он сказал: «Я старался исполнить то, что ты мне прочитал».
У святых отцов есть стройное учение о человеческих страстях. Когда человек не знает этого учения, ему намного сложнее различать грехи, намного сложнее видеть их взаимосвязь и бороться с грехами. Учение о страстях нам хорошо бы знать, потому что в каждом из нас присутствуют все восемь страстей. Если человек не чувствует, что в нем есть страсть, значит, он уже состарился, умер или может эта страсть спит, ее диавол «спрятал», чтобы застать человека врасплох. Восемь страстей это: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Иоанн Лествичник пишет, что безобразие этих страстей можно сравнить со сцепившимся клубком змей: в нем все перепуталась, одна страсть влечет за собой другую.

Святые отцы говорят, что в страстях есть определенный порядок и излагают их именно в этом порядке. Для монахов они предлагают начать борьбу со страсти чревоугодия, а для мирян – со страсти сребролюбия. Потому что монахи уже отказались от сребролюбия, у них главный враг – чревоугодие. А гордость – самая последняя страсть. Она самая страшная и самая сильная.

Надо сказать, что этот порядок все-таки относителен. В себе найти страсти бывает достаточно сложно, но все-таки о них надо знать, чтобы можно было себя проверять. Если человек знает о существовании этих страстей, он понимает, что значат эти слова. Понимает, что сребролюбие это не только любовь к деньгам, но и привычка тратить много денег. Он понимает, что чревоугодие значит не просто нарушить пост, но все, что связано с удовлетворением своего тела. Если человек это понимает, то ему легче каяться в грехах.

По этим страстям можно себя проверять. Чем отличаются печаль и уныние? Печаль – это такое состояние, в котором мы всегда пребываем, это наш общий грех. Ведь апостол нам велит всегда радоваться. Мы не умеем всегда радоваться. А вот святые всегда радуются, и что бы с ними ни случилось, у них всегда мир в душе. А вот уныние – это уже страшное состояние души, когда человек ничего не хочет. Враг затягивает человека в уныние разными способами. Как бороться со страстями, пишет Иоанн Лествичник.




Для того чтобы увидеть свои грехи, надо быть очень внимательным к себе, к тому, что происходит в душе и в сердце. Нам нужны постоянное пребывание внутри себя, внимание к своим помыслам, внутренняя борьба с ними. Для того чтобы видеть свои грехи, на первых порах можно записывать их вечером. Например, дети из царской семьи были приучены записывать свои нехорошие дела и проступки. Этим с детства воспитывалось внимание к себе, потому что человек часто не замечает того, что он делает, зато других замечает и даже осуждает.

Иногда бывает, что человек покаялся и причастился, но не умеет это хранить, потому что невнимателен к себе, не замечает мысли, которые его обкрадывают, не замечает дьявола, который входит в его душу и похищает дар Причастия. Лишаясь этого, такой человек опять начинает катиться по дорожке греха. Поэтому так важно учиться быть внимательным к себе. Следует избегать какого-то самоанализа, оценки себя, а нужно просто, видя происходящее, каяться в этом перед Богом.
Еще для того, чтобы видеть свои грехи, нужно регулярно исповедоваться у одного священника. Если исповедоваться у разных батюшек, то тяжело бороться со своими грехами. Нужно найти священника, который духовно образован, который бы внимательно к вам относился и хотя бы вместе с вами молился на исповеди.

Без духовника увидеть грехи бывает очень сложно. Чем лучше вас знает духовник, тем больше он вам может помочь. Часто человек требует от себя больше, чем ему нужно на данном этапе или не считает за грех то, что грехом является. Постом надо приготовиться и постараться исповедоваться подробно. Нужно эти грехи не просто назвать, а осудить себя. Понять, что я в этом виноват, осознать, что я сделал со своей душой, что я сделал другим людям, соблазняя их своими грехами, увидеть всю мерзость греха. Нужно исповедоваться не какими-то церковными словами, а говорить так, как все есть. И лучше на исповеди никого не осуждать, а говорить, что вы конкретно сделали плохого.

Итак, чтобы увидеть свои грехи, нужно: просить об этом Бога, читать Евангелие, жития святых и их творения, стараться понять свои греховные страсти, быть внимательным к себе, следить за внутренней жизнью, регулярно исповедоваться у одного священника, у которого есть на вас время и который может помочь в исправлении вашей жизни.

С любовью,
прот. Аркадий Шатов